The Economist: « Comment la pandémie menace les Amérindiens—et leurs langues. »

Spokane. L'État de Washington. USA.
Spokane. L'État de Washington. USA.

PRESSE (TAMURT) – Le spokane parlé ici. Les Indiens d’Amérique font face à un risque aigu de covid-19. La perte des anciens est un coup dur pour leurs cultures.

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Les Spokanes ont une façon inhabituelle de dire «il est tombé malade»: dans leur forme de la langue salish, il se traduit littéralement par «il a été accueilli par une maladie», en utilisant le verbe ordinaire pour une personne en saluant une autre. Dans la culture Spokane, les maladies sont considérées comme des entités, comme les animaux ou les humains. Bien qu’ils puissent être ennemis, ils doivent être traités avec respect et non avec crainte.

Barry Moses, un membre de la tribu qui fait des recherches sur sa langue et sa culture, décrit comment le visage de son oncle s’est illuminé en expliquant cette bizarrerie linguistique. Les aînés ne représentent pas seulement les derniers locuteurs couramment de la langue. Ils sont également parmi les derniers à pouvoir replacer ses subtilités dans un contexte culturel. Récemment, la reine de la mémoire culturelle et linguistique de Spokane Salish, Pauline Flett, est décédée à 93 ans. La maladie précise n’était pas claire, car elle n’avait pas été testée pour covid-19. Mais son décès représente néanmoins la fragilité de la culture indienne alors que les Amérindiens sont accueillis par le coronavirus, un ennemi très puissant.

Il est difficile de trouver les taux de mortalité exacts des covid-19 pour les Amérindiens de plus de 5 millions d’habitants, car les groupes sont classés différemment selon les États et certains États ne collectent pas de données par race ou appartenance ethnique. Mais dans deux des États comptant les plus grandes populations indigènes, l’Arizona et le Nouveau-Mexique, la part officielle des Amérindiens parmi les morts de Covid-19 représente environ trois à quatre fois leur part de la population – et cela est probablement un sous-dénombrement.

Selon la Kaiser Family Foundation, un organisme de recherche en santé, cela est dû en partie au fait que 34% des Amérindiens âgés de 18 à 64 ans ont des problèmes de santé préexistants, ce qui rend l’infection à coronavirus susceptible d’être grave ou mortelle. C’est le taux le plus élevé de tous les groupes ethniques ou raciaux, contre 27% pour les Noirs américains et 21% pour les Blancs. Le diabète et les maladies cardiaques sont des problèmes particulièrement importants dans les populations autochtones. De nombreux indigènes vivent dans des «déserts alimentaires» – beaucoup plus littéralement que les déserts alimentaires urbains décrits par les amateurs de politique de santé: la nation Navajo, couvrant un territoire de la taille des cinq plus petits États réunis, sur des terres arides couvrant l’Utah, le Nouveau-Mexique et L’Arizona ne compte que 13 épiceries.

Et c’est bien la nation navajo qui a été particulièrement touchée, avec plus de 3 000 cas et au moins 140 morts. S’il s’agissait d’un État, il aurait le taux d’infection le plus élevé du pays. Alors que l’Arizona, où se trouve une grande partie du territoire du pays, s’ouvre à partir du verrouillage, les experts estiment que les taux d’infection Navajo n’atteignent un pic que maintenant. Jonathan Nez, le président de la nation, a récemment prolongé son strict verrouillage, et les Navajo ont rejoint d’autres tribus dans une poursuite contre le Département du Trésor pour une plus grande part des fonds de secours.

De nombreux Amérindiens reçoivent leurs soins de santé de leurs propres prestataires. Pour les Navajo, c’est le Navajo Department of Health, financé par le gouvernement fédéral. Pour de nombreuses autres tribus, le principal fournisseur est l’Indian Health Service (IHS). Comme le Département des anciens combattants ou le National Health Service britannique, il gère ses propres installations et prestataires. En cela, il diffère de Medicare ou Medicaid, les programmes destinés principalement aux personnes âgées et aux pauvres, qui peuvent voir une gamme de prestataires, le gouvernement payant les factures.

Fondamentalement, l’IHS n’est pas une prestation financée obligatoirement comme Medicare ou Medicaid. Cela signifie que ses dépenses ne croissent pas automatiquement avec les besoins de sa population cliente. Au lieu de cela, cela dépend des subventions annuelles directes du Congrès. Contrairement à de nombreuses parties du budget fédéral, celles-ci ont augmenté progressivement depuis 2009, mais les défenseurs disent toujours qu’elles sont insuffisantes depuis des décennies: en 2015, les dépenses annuelles par patient étaient d’environ 3700 $, contre 5700 $ sous Medicaid.

Pour ajouter au problème, de nombreux Amérindiens qui vivent en dehors des réservations ne sont pas couverts par l’IHS ou un autre fournisseur tribal. Certains d’entre eux sont assurés, soit par Medicaid, Medicare ou par leur emploi. Mais ceux qui ne sont pas assurés – 22% des non-personnes âgées, selon la Kaiser Family Foundation – représentent une proportion plus élevée que pour toute autre catégorie ethnique américaine.

La nature de la société indigène a aggravé les maux nés de la pandémie. Les petites communautés des zones rurales sont plus difficiles à atteindre. Les médecins spécialistes sont difficiles à recruter et à garder dans ces endroits. Cela signifie qu’IHS paie des soins spécialisés en dehors du système, qu’elle ne peut pas payer pour tous ses patients. La perturbation des modes de vie traditionnels, la discrimination et l’isolement ont conduit à la pauvreté, à une mauvaise alimentation et à la dépendance.

Ces facteurs et d’autres ont rendu la population indigène particulièrement vulnérable à l’arrivée des pandémies. Les sociétés autochtones sont souvent très communales, ce qui accélère la propagation des infections. Il en va de même pour les petites maisons avec des familles multigénérationnelles où beaucoup vivent. Les adultes voyagent pour magasiner dans les quelques supermarchés, propageant l’infection puis la rapportant à leurs communautés soudées. Mais avec moins d’accès à Internet que les Américains typiques, ils ont été en retard pour entendre et diffuser des informations sur le coronavirus.

Verlon Jose, de la nation Tohono O’Odham, a déclaré que les aînés tardaient à croire aux nouvelles de la pandémie quand elle est survenue, mais dans sa communauté, comme dans la plupart des cas, le respect des ordonnances de mise en lock-out a pris racine. Cependant, lui et son fils s’inquiètent de la perte des connaissances des anciens de leur communauté, où cinq sont décédés. M. Jose dit que bien que la langue ne soit pas à la porte de la mort, son ancrage culturel s’affaiblit. Quelqu’un qui parle couramment la langue lui a envoyé un texto récemment pour demander des conseils sur les mots appropriés à utiliser dans une cérémonie annuelle sacrée, sans laquelle le monde se terminera. À 52 ans, il assume à contrecœur un rôle d’aîné pour lequel il n’est pas sûr d’être prêt.

Son fils Kendall décrit sa grand-mère lui apprenant comment cueillir et préparer les bourgeons du cactus cholla riche en calcium, longtemps un aliment de base de la tribu, et comment écorcher un lapin, une compétence qui a été utile lorsque la pandémie a conduit à les supermarchés. Les aînés représentent des fils minces reliant les communautés autochtones à leur identité, enracinées dans le passé. Ces fils étaient déjà en train de s’effilocher; la pandémie menace d’en casser un grand nombre. Ou, comme le dit Verlon Jose: « Chaque fois que nous perdons un aîné, un autre chapitre de notre histoire se termine. »

The Economist du 19 mai 2020
Traduction: Google